Народный календарь

В этой теме хочется рассказать на мой взгляд наиболее интересных годовых датах и преданиях, с ними связанных.
Мой календарь отличается от календаря Лютик. Инфо мной подчерпнута из дореволюционных источников.
И так, не за горами 6 декабря, а сам декабрь уже идёт по матушке-земле!
С зимнего Николы (6 декабря), - говорит народ, - начинают волки рыскать стадами по лесам, полям и лугам, осмеливаясь нападать даже на целые обозы. С этого дня вплоть до Крещенья (6 января) – волчьи праздники. Волчья шерсть считалась встарину одною из злых сил в руках чародеев.
В стародавние времена на Николу, в северных губерниях, справляли мужики «Никольщину – братчину». Всей деревней, в ксладчину, варили пиво. «На братчину ездят незваны!», «Братчина судит, ватага – рядит!» - говорят в народе. – «На Никольщину и друга зови, и ворога зови, оба друзья будут!» - добавляет он в другом изречении, намекая на то, что за одним столом с братающимся людом сидит и Яр-Хмель, общий примиритель. «Николит» - праздновать Никольщину – является в то-же самое время равнозначащим словам: пить, гулять, пьянствовать. «Наши заниколили», - говорят в народе, любовно относящейся к своему «веселию», но тут же следом приговаривают: «Что наковал, то и прониколил», «Дониколился до сумы». «На Никольщину едут мужики с поглядкой, а после Никольщины валяются под лавкой», «Никольщина красна пивом, да пирогами!», «Городская Никольщина на санках по улице бежит, а деревенская в избе сидит, да бражку пьёт!», «Горевал мужик по Никольщине, зачем она не целый век живет!» - эти крылатые поговорки говорят о размахе празднования дня Николы. Этот день в старину слыл днём первого хлебного торга. «Цены на хлеб строит Никольский торг», «Никольский обоз для боярской казны дороже золота!», «У доброго мужика и на Никольщину торг стоит!», «Никольский торг всему указ!».
Декабрьское звено праздников, связанных в народной памяти с различными поверьями, обычиями и сказаниями, начинается с шестого декабря зимним Николиным днём («Зимним Николою»). Хоть Великомученница Варвара, по представлению народной Руси, «мосты домащивает», а за нею святой Савва «гвозди вострит», да «реки салит», - а всетаки, - добавляет деревня, - «Хвали зиму после Николиного дня!»
Святой Угодник Николай связан морем и реками, под его покровом путишесвует русский люд на водах. На него с течением времени перенеслось стародавнее представление о Морском Царе. По учению церкви, усмеряет Никола волнения моря, по его светозарному слову затихают грозные водяные бури. По народному представлению Николай Угодник имеет власть над всеми тёмными силами, скрывающимися в бездне подводной. В преданиях балканских славян (сербов, болгар и т.д.), передаётся, что по окончании мироздания, при делёжке вселенной между силами небесными Бог Саваоф передал св. Николаю - чудотворцу – в его полную власть – «все воды и броды». На Руси с незапамятных пор, слывёт Никола в народе «морским» и «мокрым». Последнее укрепилось за ним прозвище потому, что он держит в своей властной руке и воды подземные.
Влага, выступающая из-под земли и спасающая поля от засухи, поднимаясь в виде испарений и снова падая на грудь земную дождём, в некоторых местностях признаётся даром св. Николая. Потому-то и оставляется во многих селах на сжатой ниве горсть колосьев «на бороду святому Николе» - обычай, в большинстве случаев связанный с почитанием Ильи – пророка.
Шестого декабря, по преданию, Никола- угодник спускается с небесных полей на оснеженную землю и шествует по лицу Земли Русской, обходя её – обыденкой – из конца в конец. И убегают от него, ещё загодя, все духи тьмы, как от огня-молнии Ильи – пророка, боящиеся сурового взгляда очей св. Николы. Наделяет народная молва Николу силою «связывать судьбу суженных», отсюда-то и проистекает обычай служить после свадебного сговора молебен Николаю – угоднику о благополучии бручущихся.
Вместе с Ильей – пророком и Михаилом – архангелом, приписывает народ Николе участие в перевозе душ христианских через реки огненные, отделяющие пределы земные от мира загробного.

Как видите, дорогие форумчане, Никола по многим вопросам заменил Велеса! По этой причине с 6 декабря по 6 января начинается Велесовый месяц - волчий, в который входят Святки (с 24 декабря по 6 января) - 13 святых дней.

vedeya пишет:

Как видите, дорогие форумчане, Никола по многим вопросам заменил Велеса! По этой причине с 6 декабря по 6 января начинается Велесовый месяц - волчий, в который входят Святки (с 24 декабря по 6 января) - 13 святых дней.

Большое спасибо за материал. Я тоже искала по давним источникам, давние поверья, но украинские. И тут нашла много общего.
А теперь вопрос по поводу Обряда Открытия Дорог. На форуме сказано, что его проводят в Велесовы дни с 6 января по 20 января. Но этот обряд связан с темным Солнцем, и связан с Зимним Солнцестоянием. И было бы более логично проводить его именно с 24 декабря по 6 января. Это как-бы учитывать поправку к новому стилю в соответствии с астрономическими часами.

Совершенно верно! дело в том, что 6 января, по старому стилю Крещение. Я в этом году буду делать открытие дорог с 24 декабря по 6 января. А с 7 января (Иван - Бражник") на Руси начинали справлять свадьбы.

vedeya, очень интересно. Жду продолжения!

Спасибо vedeya! очень понравилось!
Было-бы здорово, чтобы Вы написали продолжение.

И я присоединяюсь, для меня эта тема сейчас очень актуальна

Следующая дата, заслуживающая внимание, будет 12 декабря! А пока готовтесь Велеса - батьку встречать!

Как и обещала, сегодня расскажу о дате 12 декабря!
12 декабря - Спиридон солнцеворот. Как прошла «красная пивом да пирогами» Никольщина (6 декабря), повернули Спиридоны солнце на лето, а зиму на мороз.
Седая старина помнит ещё обряд, который проводили в ночь с 17 на 18 декабря, представлявший из себя разжигание за околицей костра деревенской молодёжью. Молодежь собиралась вокруг костра, и когда он разгорится наиболее сильно, - в него бросали трёх слепленных из снега кукол. Тающим снегом заливало костёр, и все расходились по домам. По примете – если скоро загаснет под снеговыми куклами пламя , то Святки будут богаты ясными – ведреными днями, во всякой гулянке сподручными; если же долго будет тлеть – дымиться костёр, то надо ждать буранов – метелиц да жестоких морозов нестерпимых, - таких, что даже и птица налету станет мерзнуть.
Двенадцатое декабря, день Спиридона «солнцеворота», [/i[i]]«поворота» и т.д., в не писанном народном дневнике, отмечен особыми приметами-поверьями. Это – день, когда, по старинному преданию «солнце поворачивается на лето, а зима – на мороз».
«На Спиридона солнцеворота медведь в берлоге поворачивается на другой бок», - говорит деревенский люд. «После солнцеворота хоть на воробьиный скок, да прибудет дня!», - добавляет он к этим словам, выводя такое заключение из своих вековых наблюдений за природой.
Эти же самые наблюдения заставляют его повторять каждое 12 июня, в день «Петра – капустника – поворота» приметы: «С Петра – солнце на зиму, а лето – на жару!», «Солнце с Петра-капустника укорачивает ход, а месяц идёт на прибыль!».
По одному старинному сказанию солнце, выезжая с зимнего на летний путь, не знает расстилающейся перед его огненными взорами новой дороги. Дева – Зоря ведёт его по небу, каждое утро указывая ему путь, чтоб во мраке солнце не сбился с пути, пока лиходейка-зима имеет силу со своей свитой.
Наступает, однако, и конец росту силы власти ворогов света и тепла, - приходит на землю Спиридон солнцеворот (Перун). И словно возрождается светило светил небесных. По древнему поверью рядится красное солнышко в праздничный сарафан свой, убирает волосы серебряные золотым кокошником и садится на свою телегу, запряженную лихой тройкою – конями серебряным, золотым и алмазным - и поворачивает их на летнюю дорогу. Чем ретивее оно погоняет своих лошадей, тем трусливее поджимают хвосты демоны мрака, чувствую, что приходит их власти конец на земле.
Солнце круто поворачивает с зимы на лето, словно возрождается к новой жизни с новой силою, - хотя и говорит народ, что со Спиридона – солнцеворота до Нового года день прибавляется всего только на «куриный шаг», или даже того менее – «на гусиную лапу». Радуясь победе источника света над силами тьмы, наши отдельные предки разжигали по горам и пригоркам костры. Еще в 19 веке этот обычай чествовать первый поворот солнца сохранялся в отдельных местностях в деревенской глуши зажиганием костров в ночь на 12 декабря, - хотя, обыкновенно, справлялся этот переживший века обычай старины в другое время: в ночь перед Рождеством, под Новый год, или в Крещенский сочельник.
Весь декабрь-месяц считался в старину месяцем благотворного возжигания солнца всемогущим Перуном – громовником на радость всему жаждущему тепла и света на земле. В малорусских и белорусских местностях, где долее, чем где бы то ни было на Руси, сохранялись древние обычаи, бытовал обряд в честь предстоящего торжества солнца – варилось к Спиридонову дню пиво, и затем, начиная с этого числа, откладывалось ежедневно по одному полену дров. Накануне Рождества – когда набиралось двенадцать отложенных полен, - ими, с благоговейной молитвою затапливалась печь на святой вечер.
Со Спиридонова дня зима, по крылатому слову старых людей, ходит в медвежьей шкуре, стучится по крышам и будет по ночам баб –хозяек – топить печи. К этому добавляется поверье, о том, что «если зима ходит в этот день по полю, то за ней вереницами идут метели и просят себе дела». Если на повороте солнца она заглянет в лес, то непременно осыплет деревья инеем: “по реке идёт», - говорят о ней в народе, - «под следом своим куёт воду на три аршина». Народные приметы гласят, что с какой стороны подует на Спиридона ветер, с той и будет дуть он до «сорока мучеников» (до весеннего равноденствия»).
В деревенской глуши в день св. Спиридона выбегала за околицу деревенская детвора и начинала ублажать солнышко поскорее повернуться: «Солнышко, повернись! Красное, разожгись! Красно-солнышко, в дорогу выезжай, зимний холод забывай!...»
Если выдастся ведро, то отсюда они, всей гурьбою, отправлялись на гору и начинали катать колесо (прообраз солнца), которое сжигают, под весёлые крики, над прорубью на реке с припевом: «Покатилось колесо с Новгорода, Со Новгорода и до Киева, Со Киева ко Чёрному – морю, К Черно морю ко широкому, к широкому- ли, глубокому, Колесо гори-катись, Со весною красной вернись!...»Или такой: «Спиридон – свет – солнцеворот стоит прямо у ворот, Колесо в руке несёт, Красно солнышко зовёт, Ко святой Руси ведёт… Разгорайся солнце красно, Ты на свете не погасло!...»

Ведея, вы имеете в виду 12 декабря по принятому сейчас датированию?
Может быть вкралась ошибка и вы говорите о 21?

Цитата :

«После солнцеворота хоть на воробьиный скок, да прибудет дня!

ведь 21 самый короткий день и самая длинная ночь, прибывает день после зимнего солнцестояния.

Нет, я говорю о 12 декабря! Нет никакой ошибки!

12 декабря был первый поворот солнца на лето!

Я тоже встретилась с таким странным явлением. 4 декабря (еще раньше), это по старому, астрономическому календарю, на Украине праздник Варвары. И в народе говорят, что "Варвара ночь украла", то есть с этого времени ночь становится меньше.
Понять этого не могу, как и связать с сонцеворотом. Но так есть

Друзья, Вы забываете, что даты сдвинуты, прибавьте к 12 декабря ещё 12 -14 дней

Согласна, сдвинули наши попы, не понятно с какой целью только! Поэтому у нас Новый год вперёд Рождества получается! Хотя католики придерживаются старого календаря! Одним словом чехорда! Наши предки из покон веков жили по календарю, который я привожу; им так их деды и прадеды заповедовали (так пояснял деревенский люд на задаваемые им вопросы, касающиеся того или иного поверья, обряда и даты). Если кому интересно, календарь попы сдвинули в 19 веке!
А 22 декабря наши предки отмечали особую дату)). О ней я расскажу чуть-позже.

Да не попы. а Пётр первый, решил подогнать под Европу. вся Европа жила от Рождества Христова, а Росия свой календарь вела от сотворения мира)))

Расхождения с датами были. вот он и подтесал. когда окнов европу прорубил)))
С тех пор Росия и отмечает Старый Новый Год! Что весь мир никак понять не может))))

Лютик Аконит пишет:

Да не попы. а Пётр первый, решил подогнать под Европу. вся Европа жила от Рождества Христова, а Росия свой календарь вела от сотворения мира)))

С глубоким уважением к Вашим знаниям с выше сказанным не согласна! Пётр Первый тут не причём!


Почему Рождество в России 7 января?
Для многих до сих пор остается загадкой - почему на Западе Рождество и Пасха празднуются в одно время, а в России в другое.

Собственно говоря, многие православные церкви празднуют Рождество по новому стилю, т.е. как все западные церкви. Например, наш ближайший сосед - Финская православная церковь (говоря ближайший, я предполагаю к Санкт Петербургу). В нашей стране Григорианский календарь был введен в 1918 году, но Русская Православная Церковь (РПЦ) продолжает пользоваться Юлианским календарем и по сей день. Поскольку, была проведена календарная реформа, появилось два стиля - старый и новый. Старый относится к Юлианскому календарю, а новый к Григорианскому. Изначально в Московской Патриархии шли очень оживленные дебаты о том, стоит ли переводить церковный календарь на новый стиль. В результате решили этого не делать, а жить по старому. Иными словами государственный календарь у нас - Григорианский, а церковный в РПЦ - Юлианский, тот, который использовали в России до 18го года. Именно поэтому у нас и существует два Рождества, два новых года, две Пасхи и т.д. (временная разница между датами этих праздников составляет сейчас около двух недель). Стоит подчеркнуть, что в царской России христианские церкви многих конфессий праздновали Рождество по Юлианскому календарю, т.е. одновременно. Юлианским календарем для празднования Рождества пользуется следующий ряд церквей - русская, болгарская, сербская, иерусалимская. В соответствии с Юлианским календарем, 25-е декабря соответствует 7-му января григорианского календаря. В юлианском календаре средняя длительность года в интервале 4-х лет равнялась 365.25 суток, что на 11 мин 14 с длиннее тропического года. Длина года в григорианском календаре в среднем равна 365.2425 сут., что лишь на 26 с. превышает тропический год. Различие между старым и новым стилями в 1582 году (в год, когда он был введен в Европе папой Григорием) составляло 10 суток, в 18 веке - 11 суток, в 19 веке - 12 суток, и в 20 соответственно - 13 суток.

С Рождеством совершенно другая тема, разговор началася именно с даты зимнего солнцестояния. Астрологическое время еще никто не отменял, день не может начать увеличиваться с 12 декабря, просто потому что сместили отсчет дат, либо поменяли календари.
Замечу, что 12 декабря пару веков назад,это не 12 декабря нашего времени. Даже по той простой причине , что происходит смещение нашего Солнца относительсно ядра вселенной, в том числе меняется и местоположение нашей галактики. Сдвигается на долю секунд время ( а именно солнеычный день) ,за счет постепенного удаления оси(орбиты) Земли в отношении Солнца.
То есть я допускаю, что календарь имел место быть, но мир меняется,двигается, а не стоит на месте.

Kismet, я привожу дореволюционный календарь с той точки зрения, что он имел логическую последовательность в течение года. Ввыше приведённой статье написано, разница между календарями составляет 2 недели. То есть 12 декаб нужно прибавить 14 дней и получим 25 декабря! Согласна, что земля по отношению к солнцу меняет свою орбиту и если уж так быть точным в астрономическом календаре, то Рождество мы должны праздновать 21/22 декаб + 12 дней = 2/3 января, ну никак не 7 января! Поэтому на Западе и справляют Рождество 25 декабря, в дате близкую солнцестоянию!
Ну речь даже не об этом! Дело в том, что я обратила внимание на то, что некотрые календарные даты годового цикла мы берём во внимание согласно старого стиля, например, 11 февраля - день Власия, хотя согласно нового стиля эта дата будет равняться 25 февраля!
Масляницу на Руси праздновали из покон веков в последнюю неделю февраля, перед 1 мартом, т.к. в седой старине наши предки год начинали с этой даты! Согласно новому стилю "новое лето" начинается с 14 марта, а Масляницу следует справлять с 7 по 14 марта, но никто не справляет, придерживаются даты 1 марта))) и так ещё много можно привести дат!
Какого календаря придерживаться каждый решает для себя сам!
Если на Востоке (Китай, Япония) придерживаются древних традиций, то не справляют они новый год 1 января! А мы и 1 января и 14 января! Если Святки празднуем с 7 по 19 января, то и "Богач вечер" (Щедровик, Власева ночь) должны отмечать не в ночь с 31 декаб на 1 января , а с 13 на 14 января! Во всём должна быть логика! Тем более в нашем ремесле!

В своём труде «Русские простонародные праздники» И.М. Снигерёв так описывает праздник, посвящённый Коледе: «Святки, или Святочные вечера, составляют народный зимний праздник, коим заканчивается один год и начинается другой; он длится 12 дней, с Рождества и до Богоявления (с 25 декабря по 5 января); они слывут также Святыми вечерами и по названию своему соответствуют немецким Святым ночам.»
Поскольку с зимнего солнцестояния дни начинают нарастать, возникло представление о том, что в этот момент солнце «рождается», следовательно, зимнее солнце считается молодым. В эпоху неолита существовал культово-мифологический образ лодки, связанный с представлениями о движении солнца. Ладья с двумя протоками спереди и сзади, символизировала годовое движение солнца: «вперёд» (возрастающее) и «обратно» (убывающее).
Коледа и Купало, в славяно-русском мире, имея связь с солнцестояниями зимним и летним, составляют два главнейших и важнейших празднества в году, к коим должны иметь отношения и другие торжества. Славянское коло или колесо, символ солнечного оборота и коловратности судьбы человеческой. Этот праздник также связан и с астрологией, т.к. зодиакальный круг, через который приходят Солнце и Луна, оказывают влияние на процессы, происходящие на Земле, так и на людей. Слово Коледа можно разложить на две составляющие Ко+Леда, т.е. Коло+Лад, то есть круг Лада/Ярилы или круг Лады, т.к. у некоторых славянских народов солнце представлялось женским божеством. Бытовало мнение, что в ночь на Рождество, так же как и на Ивана-Купалу, могут быть найдены спрятанные клады.
В Германо-Скандинавской мифологии у каждого праздника есть свой антипод в Колесе года. Так Летнее солнцестояние и Святки противостоят друг другу, как растущая и убывающая фазы Бога. Во время Летнего солнцестояния он предстаёт как солнце в зените, во всём своём сверкающем великолепии, за миг до того, как начнёт клониться к закату; на Святки же он является божественным младенцем, который возрождается в самую тёмную ночь года.
Христиане стали праздновать Рождество Христово в 4 веке. До возникновения Христианства во всём Средиземноморье в ночь с 24 на 25 декабря торжественно праздновали возрождение солнца, ежегодно возвращающегося к новой жизни. В России по поводу даты 25 декабря говорили «солнце на лето». У Латышей Святки длятся с 24 декабря по 6 января. Около тог же времени язычники - латыши справляли празднество в честь Комо. (Вольтера Э.А. «Материалы для этнографии латышского племени Витебской губернии. Том 1).
В Югославии на Рождество (т.е. когда Чёрный бог, как считалось, отходил ко сну) символически приглашали медведя на ужин.
У Чехов, Сербов и Болгар, согласно, словарей Бернолака, Юнгманна и Вука Стефановича, Koleda или Koliado означает святочная песнь; choditi po Kolede – поздравлять с новым годом и за это получать подарки. Koleda у Словаков знаменует благословлением домов, а koledowat – благословлять дома. Кроаты, Босняки и другие народы Славянского племени под Коледою разумеют подарок в Новый год. Первый день этого праздника у сербов назывался «божич», т. е. сын божий. В труде Фамицына А. находим: «Рождающееся в середине зимы (когда начинают прибавлять дни) солнце у южных славян называется «Божичем», т.е. сыном/дочерью небесного бога. Сам праздник Рождества у Сербо-Хорватов и Словинов называется «Божич», а у Болгар «Божик». (Вспомним, что Литвинов солнце точно так же называлось чадом Божиим, именно «божеской дочкой»). В отрывке одной сербской рождественской песни, сообщенной Ганушем, упоминается «старый Бодняк» и «молодой Божич». Бодняк – громадное дубовое полено, повсеместно у южных славян сжигаемое накануне Рождества. Дуб, посвящаемый у всех славянских народов верховному небесному владыке - громовнику (Зевсу, Юпитеру, Перкуну, Перуну), служит в обряде сжигания бадняка эмблемою небесного бога, который возжигает свет возрождающегося в кратчайший день солнца…»
Коледа не находится в числе божеств Владимировых, приводимых Нестером и Макарием; к ним он присоединён в Четьи Минеи С. Димитрием Тупталою, в житии В.К. Владимира I, как бог зимнего празднования. В древних памятниках Коледа не попадается в значении бога, поэтому Коледу резонно признать не божеством, а праздником, который олицетворяется в сказаниях и песнях народных. Коледа бывает Васильевская накануне Нового года и Крещенская накануне Богоявления, первая богатая, вторая – постная.
У Румынов Святки именуются Кречуном, у Корпато-Россов канун Х. Рождества - Керечун, который у них почитается за божество, а коледованье за празднованье. Корочуном у русских в старину назывался Рождественский пост, по мнению Карамзина, от коротких дней. Но Корочун созвучен с Сербским: ко´ричити - ходить, шествовать, с русским корчить – в значении представлять из себя, что или кого, и с Хорсом или Корсом – одним из семи киевских божеств.
У болгар Святки (время от Рождества до Крещения) назывались «волчьи праздники», а волк – одно из воплощений бога преисподней. У древних Латышей декабрь месяц также назывался месяцем волков, Вилку-Манес.
Снегирёв (том II): В Скандинавии Рождественские Святки известны под именем Iольскаго или Юльскаго праздника, как важнейшего и продолжительнейшего из всех: он отправлялся в Норвегии в честь Тора среди зимы, в Дании в честь Одина для благословенной жатвы и скорого возврата солнца. Обыкновенно он начинались в полночь 4 января и продолжались целые три недели. Название Iоль (Iuul), вероятно, произошло от Hjul, по-датски колесо; потому что год тогда поворачивался колесом. В последствии времени, говорит сочинитель Северной Мифологии Мэннихенъ, тоже самое название дано введённому на место языческого Христианскому празднику. Об этом празднике в своём труде упоминает Прокопий, писатель визант VI в.: "Должайшая и мрачнейшая ночь в году, которая предшествовала и содействовала рождению Фрейера, или Солнца, называлась у древних Англо – Саксов Материнскую ночью; ибо почитаема была матерью солнца, или солнечного года".Согласно древним верованиям русских лопландцев, солнце – первый бог из числа богов второго разряда, богов сфер небесных. Светило, полгода правил миром, а на полгода покидал его.
У чеченцев было зафиксировано следующее предание: «Два раза в году бывает равноденствие, летом и зимою. В это время солнце гостит дома у своей матери. Выйдя из дома, солнце шесть месяцев путешествует, затем возвращается домой и снова пускается в шестимесячное путешествие». Этот миф говорит о двоичном состоянии солнца в течение года, т.е. о двух основных годовых фазах солнца.
Предания о Солнцевой матери встречаются и у народа Сибири нганасан. Солнце-Мать – Коу-Нямы – один из основных и древнейших образов в мифологии нганасан. Если Земля мыслилась, как рождающее начало, то Солнце представлялось постоянно поддерживающим жизнь. Именно с почитанием солнце у нганасан связаны два древних коллективных праздника. Один проводился с появлением светилы после многочисленного мрака полярной ночи. Наступал Новый год, и Солнце-Мать «кормили», отдавая ей её долю – домашнего оленя. Другой праздник Большой День, совпадал с Летним солнцестоянием. В это время проводили игры связанные с проверкой готовности молодёжи к вступлению в брак, умения вести охоту и исполнять общественные обязанности. В игрищах участвовала молодёжь обоих полов, что указывает на глубокую архаичность праздника. Примечательно, что Большим Днём руководила самая старшая из женщин. Её почтительно называли Матерью всех людей. По представлению нганасан, Солнце-Мать – женщина, ожидающая ребёнка. Её космическая природа выражалась в том, что она ездила по небу на собственном аргише – с караваном упряжных оленьих нарт. Когда же Весною тает снег и обнажается земля, то это «Бабушка Моу-Нямы принимает роды у Коу-Нямы, дающей лето. Потом она умывает и причёсывает Солнце, опавшая хвоя – это её волосы». (Говорящие камни. Сибирские мифы и археология» М.Д. Хлобыстина 1987 г.)
Следы верований в Солнцеву Мать находим и у русских, в сказке «Мужик и Красное солнышко» из сборника «Русские сказки и песни Сибири» 1902 г. Согласно этой сказке у солнца есть сестра и мать. Солнцева мать виделась старушкой, которая жила в избушке вместе со своим солнечным сыном.
Следы верования и почитания "Материнской ночи" у русских, на мой взгляд, отражает дата 22 декабря – день памяти святой Анастасии – узорешительницы. Молитва этой святой, - гласит простонародная мудрость, - способствует благополучному разрешению от бремени. В этот день было принято посищать повитух женщинами, родивших детей в уходящем году. Если младенец умирал, то мать приносила повитухе поминальный обед, если ребёнок был живой, то праздничный обед.
Обращаю внимание, что даты мной указаны дореформенные!

Близится Сретение (Встреча), которое отмечается в наши дни 15 февраля. Наши предки этот праздник отмечали 2 февраля, по старому стилю. Как ни странно, но именно с этим днём связан всем известный день "день всех влюблённых", который пришёл к нам из Европы, но оказывается наши предки его отмечали тоже.
В русском простонародье февраль имел прозвище «бокогрей» - широкия дороги», основываясь на том, что скотина выходит в феврале из хлевов обогревать бока. В наших летописях его называли: свадебным, от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до Масленицы. Это название до 19 века удержалось на Костромской земле. По народному слову «февраль – 3 часа дня прибавит». В древней Руси февраль приходился двенадцатым месяцем, последним!
«В Сретение (2 февраля) зима с весной встретится впервые!». «Февраль солнце на лето поворотит», «на Сретеньев день от воробья стена мокра» /Костромская губ./ - указывает на раннюю весну, «Февраль (Власьев день 11 февраля) сшибёт рог зиме». По народному поверью, связанного с днем Сретение, в этот день, по словам старожилов, пробегает по сёлам «Коровья Смерть», встретившаяся с Весной-Красною и почуявшая оттепель, которой она, лиходейка, ждёт – не дождётся, заморенная зимней голодовкою. Это существо является в народном воображении в виде безобразной старухи, у которой вдобавок ко всей её уродливости - «руки с граблями». По старинному поверью она сама в село не приходит, а непременно завозится кем-нибудь из заезжих людей.
В языческие времена существовал старинный обычай, относящемуся к этому времени года, вечером первого февраля на маслобойке оставляли кусок хлеба, намазанного маслом, в качестве приношения богини, ведающей производством молока, сливок и маслом. Возможно, именно из-за этой причины и обвинили ведьм в том, что они насылают злые чары «чтобы масло не сбивалось», «чтобы коровы не доились». Вперед всего именно осколки этого обряда остались в народной памяти, в поверье о «Коровьей Смерти».
Сретенские морозы зачастую дают деревенскому народу довольно ощутительно знать о том, что зима не хочет сдаваться весне. Но недаром слывёт Сретенье (2 февраля) за последнюю встречу зимы с весною – в их вековечной неравной борьбе. В этот день, по народному преданию, зима даёт отчаянный бой выезжающей на солнечную стезю молодой весне: после Сретенья бежит старая наутёк, торопится, избегая встретиться даже со взглядом светлых пламенных очей своей забирающей всё большую и большую силу соперницы, - чует она, лиходейка, что теперь не на её улицу праздник идёт.
В Трудах этнографическо-статистической экспедиции в западно-русский край, снаряженной Русским географическим обществом. (Том 1) находим следующее поверье: «О борьбе Зимы с Летом говорят, что она совершается на Сретение (2 февраля)».В Литинском уезде записано следующее верование: «Лето олицетворяется в виде молодой девушки, а зима – в виде старухи, с огромными зубами и костлявыми пальцами. Девушка-лето очень щедра и богата, а старуха-зима чрезмерно скупа и бедна. Существует верование, что в праздник Сретение Господня встречаются зима с летом и ведут такой разговор: «Девушка-лето спрашивает старуху-зиму: - Зачем ты выходишь из такой-то стороны, и что ты добраго там сделала?
- Нечего мне уже быть там, отвечает зима, всё что было я съела, растащила все амбары, клуни и склады, и теперь, думаю, не скоро всё это пополнится.
Девушка-лето отвечает:- Жаль мне тех людей, - нужно спешить к ним, я всем, чем могу, их надарю!».По-украински месяц февраль назывался лютый (ведь этот месяц, в котором просыпается бог-медведь, а в русской традиции есть выражение «медведь лютый»). Данные многих мифов и поверий свидетельствуют о том, что медведь был одним из животных, соотносившимся с богом земли. Ассоциативная связь медведя с землёй могла быть подкреплена тем, что, когда земля замирает на зиму, медведь засыпает, устроив себе берлогу в земле. Плутарх сообщает, что по вере фригийцев бог спит зимой и пробуждается с приходом весны. В Италии считали, что 2 февраля медведь вылезает из берлоги. В Румынии праздник Сретенья господня, т.е. 2 февраля – день, который по раннеземледельческим верованиям считался датой пробуждения бога земли и начала весны, - называли «медвежьим днём».

Но земля представлялась нашим предкам не только в образе бога земли, позже она приобрела женскую ипостась и стала именоваться Мать Сыра - Земля. У Касторского М.И. в труде «Начертание славянской мифологии» встречается следующее поверье: «…ходило такое поверье, о том, что не властны над Землей тёмные силы, заслоняющие животворный свет солнечный от Матери Сырой Земли, - только спит она до поры до времени под сербротканною серебряной парчою, притаилась в трущобах непроходимых. Настанет и её пора вешняя, - и пробудится-воспрянет красная, заиграет лучами яркими да жаркими, зажурчит ручьями-потоками переливными, зацветёт цветами духовитыми…».
Следы этого поверья можно проследить в славянских народных сказках. Вдохновлённый рассказами своей няни Арины Родионовны А.С. Пушкин написал сказку «О мертвой царевне и о семи богатырях», в которой отражён древний миф о двух ипостасях Великой богини: дева – царевна и мачеха – старуха. Семь богатырей символизируют семь месяцев, с февраля по август, время пребывания девы в явном мире. Королевич Елисей олицетворяет Отца – Небо, который путешествует в поиске возлюбленной и находит её мёртвой в хрустальном гробу, т.е. скованной льдом. Только поцелуй любимого и горячее сердце способны растопить лёд – колдовские чары зимы, поэтому 14 февраля весь мир отмечает праздник всех влюблённых, дата празднования которого по-старому стилю приходится в ночь с 1 на 2 февраля. Христиане этот праздник заменили Днём Святого Валентина. Но ни на одной открытки вы не найдёте изображение святого мученика. Зато на этих открытках изображён Купидон – сын Венеры, богини любви, которого легко узнать по луку и колчану со стрелами. А в славянской мифологии - это Ярила/Ладо или Любчик!
В русской народной сказке «Финист - ясный сокол» прослеживается тематика выше изложенного мифа, только в мужской ипостаси.

По Земле-Матушке идёт март месяц, но по-старому стилю он начнётся только 14 марта! Сегодня я расскажу, как наши предки его встречали, какие обряды проводили в этот месяц, какие легенды сказывали о нём.
Первые три весенние месяцы в старом Русском языке называются пролетием или пролетними. У чехов и словаков первый день марта, или Березозоля, известен был под именем Летницы, Зелёные Летнички, вероятно от славянской Летницы, Леты, Лятоны; в народном русском языке лето часто употреблялось вместо весны. Искони март почитался первым месяцем мира: то и в России до XV века признаваем был за первый месяц гражданского года и сопровождался разными обрядами и играми.
В трудах этнографом находим следующее описание марта месяца: «Сшибёт рог зиме Власий – пастырь стад небесных, покровитель земных; подоспеет к нему на подмогу Власий-капельник (28 февраля), а там на-смену февралю - бокогрею и март-месяц из-за гор-горы – из-за чужедальних стран, с тёплаго море-окияна – на светлорусское раздолье широкое выйдет, красна-солнышка лучами честному люду улыбнётся. Март – «по-зимний», с него на Руси «пролетье» - весна начинается.
Март – прозвище не русское, занесённое в старину к народу русскому от византийцев. В годы пращуров звался этот месяц «сухым» и «березозолем»; певый день его именовался «новичком», потому-что с него – до начала XV-го века, когда при великом князе Василие Димитриевиче, новолетье – было перенесено на сентябрь, вёлся счёт новому году, а самый месяц стоял в ряду других первым.
Первое марта, день, посвящённый, по православному месяцеслову, памяти св. Евдокии, в простонародном изустном дневнике слывёт за «Евдокею-плющиху». Снеговые сугробы к этому времени подтаивают, и, оседая, во многих местах распадаются на «плюшки» - делянки.
Первое марта – первые оттепели весенния; с первых оттепелей деревенская детвора первые «веснянки» - песни запевает. С перваго марта – первые весенние вихри крутятся, ветер начинает свистать, отчего Евдокею-плющиху и прозвали в некоторых местностях – «свистуньей». Проведёт Евдокия-плющиха по снегу свои плюшки, - начнут по деревням (в иных губернях с 1-марта, а в иных – несколько позднее) «кликать весну». «С Евдокеи, - снег, по старинному поверью, приобретает особую, целительную силу; старухи-знахарки собирают его в облюбованных местах по пригоркам, обогретым солнышком до проталин, и дают после, из счательно сохраняемых ото всякого лихого глаза кувшинов, болящему – на пользование против самых разнообразных недугов - болестей.
4 МАРТА - «Грачевники – Кикиморы». По наблюдениям поселян в этот день прилетают из тёплых стран на русскую землю грачи, первые весенние птицы. Деревенский люд уверен, что на грачевники кикиморы делаются смирными и ручными и что только в этот день их можно уничтожить. Верование в кикимор нашего народа началось с незапамятных времён и принадлежит к особому мифу русской демонологии. По понятиям нашего народа, кикиморы представляют собою миф чисто физический, особенный род духов, населяющих воздух, ужасных для семейной жизни, невидимых и мстительных.
9 МАРТА – «Сороки». В этот день прилетает вырия птица весенняя – жаворонки. «На Сороки прилетает кулик из-за моря, приносит воду из неволья».
По замечаниям стариков, с 9 марта начинаются утренники – утренние морозы – и продолжаются ровно сорок дней.
В ознаменование прилёта звонкоголосых певцов полей, пекутся издавна в этот день в каждой семье, памятующей обычаи старины, по сорока жаворонков из теста (сороки святые – колобаны золотыя). Затейливые старушки пекут эти жаворонки с особенными вычурами; золотят всю птичку сусальным золотом, голову обмазывают мёдом и посылают их по родным, в гостинцы детям.
На девятый день марта - вторая встреча весны (первая – 1 марта, на Евдокию). В этот день, по народному календарю, зима кончается, весна начинается, день с ночью – меряется-равняется (равноденствие).
17 МАРТА (дн. Св. Алексея), с приходом Алексея наступает весна-красна, а зиме остаётся только подбирать загрязнившияся полы своей белоснежной шубы да бежать – в горы толкучия, в лесные трущобы непроходимые, да в овраги глубокие, чтобы там, в далеке от взора людского, изойти слезами горючими, припав на грудь Матери-Сырой-Земли. Только и дышится ей, старой, полегче по морозцам-утренникам. «Придёт Алексей, человек Божий, - побежит с гор вода!», «Алексей человек Божий, зиму-зимскую на нет сводит!» - приговаривает народная Русь….»
Поселяне говорят про этот день: «С гор вода пролети», «С гор потоки», «Пролей кувшин», - если на этот день появятся большие ручьи, то полая вода будет большая и широко разольётся по лугам.

О Закликании весны
Главный же праздник весны, знаменующий собою союз природы с жизнью человеческой – Закликание весны, соединённое с изгнанием мертвящей зимы или смерти: он известен был не только у славян, но и во многих местах Германии под разными названиями. В начале марта воспевалась кончина зимы и сжигалось соломенное чучело. Этот праздник у южных шведов и готов, у силезцев и чехов известен под именем заморенной зимы и возобновляющейся весны. Этот обряд означал «распускания воды», и умерщвление Морены/Моржаны – зимы – воды мёртвой, посредством сочетания огнесвета с водою живою плодородящею.
Согласно польским историкам Мартину и Иоакиму Бельских в Польше и Силезии существовал обычай 7 марта топить в реке или озере болван Маржаны, нарядив сноп конопли или соломы в женский наряд, сопровождая песнею «Смерть вьётся по заборам, ища себе поживы». У Чехов Morusi значит кикимора, постень, о коем скандинавы думали, что она мучит людей во время сна до тех пор, пока не лишит жизни. В Польских мифах Mara также значит призрак, на что указывают древние польские поговорки, например, Miesiac marzec zwykł starych straszyć marami, т.е. месяц март привык стращать стариков марами (призраками).
У Малороссиян Веснянка есть остаток Мараны, забытой в Польше и неизвестной в Великой России. В Харьковской Губернии Мареною называется чучело из черноклёна, одетое в женское платье, вокруг его девки в Семик поют и пляшут.
Весна в Малороссии приходит когда «растает снег, щука разобьёт хвостом лёд на реке, а птичка овсянка запоёт свою «Веснянку»»: тогда девушки, собравшись на хороводы, ходят по улицам и приветствуют весну песнями – это называется Веснянками, кои там поются до Троицына дня. В Великой России под именами Веснянки известны были мифические существа женского пола, кои являются только весною, так как зима время Зимнянок, а осень – Осенянок.
На Средокрестной неделе, так на Руси называлась четвёртая неделя Великого поста, в среду на этой неделе переламывается пост в переднем углу. А старушки замечают, будто в этот день щука разбивает хвостом лёд.
Встреча и окликание весны приходятся, смотря по климату и местности, в разное время, и делается различным образом.
Масляница в России есть восьмидневное празднество после вселенской субботы, в которую поминают усопших.
В народном языке Масляница слывёт, подобно Семику, честною, а по разгульности широкою. Весёлая, изобильная жизнь называется Масленицею: не житьё, а Масленица. В старинном сказании народном на лубочных картинах Масляница описывается следующими словами: «Душа моя Масляница, перепелиныя косточки, бумажное твоё тело, сахарныя твои уста, сладкая твоя речь; красная краса, русая коса, тридцати братов сестра, сорока бабушек внучка, трёх-материна дочка, кеточка, ясочка, ты же моя перепёлочка…» или «Честная госпожа Масляница - семикова племянница, тридцати братьев сестрица, сорока бабушек внучка, трёх-материна (третья) дочка.».
Снегирёв пишет, что один иностранец, описывая Масляницу, у русских говорит, что прежде она праздновалась четырнадцать дней и напомнила ему Итальянский карнавал.
Масляница, по словам старых людей, предшествует беспутная – «соромная» неделя. Не так смотрели на эту веселуху-забавницу девушки с парнями, они не видили в ней никакого «сорома». «Наша Масляница годовая,/ Наша Масляница годовая,/ Она гостийка дорогая, / Она гостийка дорогая!/Она пешою не ходить!/ Она пешою не ходить,- /Всё на конях разъезжаить,/ Всё на конях разъезжаить./ Кони-коники вороные,/ Слуги, слуги всё молодые…/ Здравствуй, Масляница!/ Здравствуй, Масляница!» - такими песнями молодёжь встречала Масляницу.
Во мраке веков этот праздник возник в виде тризны по умершей зиме-стуже и радостных игрищ в ознаменование воскресения света-тепла весеннего. Убегало наводившее страх на всё живое и жаждущее жизни чудище Морана, и бегство его было равносильно смерти вплоть до новой зимы. Появлялось, словно возрождалось к новой жизни, светлое божество весеннего плодородия земли – весёлая красавица Лада или красавиц Ладо/Ярила.
Есть мнение, что Масленица по своему происхождению - языческое празднество, отмечающее пробуждение бога земли после зимней спячки, который проснулся из-за того, что у него похитили солнце-деву. Позже миф видоизменился и красавица Лада отправлялась на поиски дремавшего где-нибудь в глубоких снегах, усыплённого - зачарованного Мораною, своего возлюбленного Леля/Ладо/Ярилы (божество, связанное благотворной для земли деятельностью с месяцем маем). Богатое воображение народа окружало красавицу Ладу многочисленными весёлыми, добрыми и разгульными спутниками полубожественного, полусмертного происхождения, а злую Морану – духами тьмы, холода и всякого лиха. Шли века и красавица - богиня, вестница весны и любви, Лада превратилась в Масляницу, объединившую в себе несколько потерявшее уже первоначальную окраску понятие о ней и её спутниках. Заклятый враг её, Морана, также растеряла по многовековой путине свою свиту. Языческая тризна по зиме- Моране была в месте с тем, на Руси и тризною по всем «прежде почившим». Масляная неделя и теперь, до некоторой степени, с поминовением по родителям, - что особенно ярко выражается в обычае печь в это время блины, являющиеся необходимой принадлежностью поминок.
«Первая оттепель – вдохнули родители!» - говаривал народ и приготовлялся ко встрече виновницы облегчения их участи, всё той же Лады (Масляницы). С приготовлением блинов на Маслянице соединены в народной Руси до сих пор не изгладившиеся из памяти поверья. Так, в некоторых местностях, первый испеченный масляничный блин кладут на слуховое оконце – «для родителей». Старые старухи даже так и приговаривают, соблюдая обычай: «Честные наши родители! Вот для вашей душки блинок!».
В старые годы встреча Масляницы совершалась весьма торжественно. Начинали-починали её ребята. С первым проблеском зорьки высыпали они толпою строить снежные горы. Краснее всех из них говоривший заранее выучивал со слов старой бабки «причет к широкой боярыне»: - «Душа-ль ты моя Масляница, перепелиныя косточки, бумажное твоё тельце, сахарныя твои уста, сладкая твоя речь! Приезжай к нам в гости на широк двор на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться. Уж ты-ль, моя Масляница, касаточка, ласточка, ты же моя перепёлочка! Приезжай в тесовый дом душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться!... Выезжала честная Масляница, широкая боярыня, на семидесяти семи санях козырных, во широкой лодочке, во велик город пировать, душой потешиться, умом повеселиться, речью насладиться. Как на встречу Маслянице выезжал честный Семик на салазочках, в однех партяночках, без лапоток. Приезжала честная Масляница к Семику, широкая боярыня, во двор. Ей-то Семик бъёт челом, кланяется, зовёт в тесовый терем, за дубовый стол, к зелену вину!..». К концу причета снежные горы были готовы, разбегаясь по домам, детвора кричала: «Приехала, Масляница, приехала!»
А потом с песнями и с плясками носили и возили по улицам дерево, причудливо изукрашенное бубенцами, колокольчиками да яркими лоскутьями. Снаряжался целый поезд. Впереди него мчались расписные сани, а в иных местах лодка на полозьях, запряженный «гусем» в 10-20 лошадей: на каждой лошади сидело по вершнику с метлой в руках. За первыми санями следовала вереница других, переполненных нарядными парнями, девицами и ребятами. Изо всех домов высыпал народ, бежавший следом за весёлым поездом. Передние сани назывались «короблём», - в некоторых местностях изукрашивались воткнутыми мётлами с привязанными к ним полотенцами.
«Встреча» происходила в понедельник.
Вторник звался «заигрышами», и в этот день начинали собираться масляничные игрища, не знавшие, что называется, ни ладу, ни удержу. Улицы оживлялись толпами бродячих скоморохов, в изобилии чествуемых за свою потеху весёлую блинами масляными со всяким припеком, с пивом да брагой. «Масляница-блинница – скоморошья радельница!». За скоморошьей потехою выходила проторенной дорожкою на деревенскую Русь и утеха гуслярная – во образе и теперь кое-где пеше шествующих старцев-гусляров, сказателей и песнопевцев. Устанавливались повсюду качели («девичья потеха»), воздвигались снежные городки. Эти городки олицетворяли укромный приют зимы и в субботу на масляной неделе разбивались, для чего играющие разделялись на две партии – осаждаемых и осаждающих – и вели войну, кончавшуюся разгромом городка. Вместо городка, в глухих местах Руси устраивались Кулачные бои, составляющие одну из любимых русских потех. Шли «стека на стенку», доставляя этим немало удовольствия зрителям, а самим себе причиняя иногда и совсем невесёлые последствия – в роде переломанных рёбер и выбитых зубов.
Наставала масляная середа. В этот день люд честной, после разудальных «заигрышей», начинал во всю лакомиться масляничными яствами: оттого-то и звалась эта середа «лакомкою».
В четверг повсеместно - «запивались блины», шёл самый широкий разгул, - откуда и название этого дня «разгуляй-четверток» или «широкий четверг».
Пятница слыла, да и теперь слывёт, под именем «тещиных вечорок»; в этот день полагается зятьям навещать тёщ;
Суббота зовётся «золовкиными поседелками» (невестки приглашают к себе золовок). Оба эти дня посвящены в народе хождению по родне.
Воскресенье, последний день Масляницы, носит несколько имён «проводы», «прощанье», «целовник» и «прощёный день»; на него между прочим, в обычае ездить отдаривать кума с кумой. На восьмой день наступали проводы, на них сжигалась зима – Морана. За околицей деревень и сёл, за городские заставы вывозили-выносили безобразное чучело и, возложив на соломенный костёр, сожигали под песни молодёжи, устраивавшей на месте казни поминальную игрушку. Пиво хмельное, вино пьяное лились здесь рекою, словно олицетворяя собою всеоживляющий, опьяняющий недра земные, дождь. Справив все обряды, расходился народ домам. Здесь начиналось «прощанье», повсюду уцелевшее и до настоящего времени. Просили прощенье и обоюдно прощали родные, знакомые и все первые встречные.
Стоит заметить, что в разных местах России праздник праздновался по-разному. Так в Переславле-Залеском, Юрьев - Польском, во Владимире и в Вятке, на огромных санях в 12 лошадей возили наряженного мужика, который подробно Кроду немецких славян, сидел на колесе вверху столба, утверждённого посреди саней, в руках держал полштоф с вином и калачи. Его сопровождали наряженные музыканты, которые играли и пели, а также обыватели в санях. Подобное олицетворение Масляницы встречалось и в других местах России. В Зарайском уезде возили на санях большое дерево, обвешенное лоскутами и бубенчиками.
В Архангельске возили быка в огромных санях, которые запрягались несколькими десятками лошадей и связаны были с другими санями.

"Красная Горка" и "Пасха"
В конце марта – начале апреля, когда в южных странах уже появляются первые всходы, древние люди праздновали воскрешение божества растительности. По этому поводу ликовали отец и мать воскресшего – бог земли и богиня неба. Поэтому Пасха сопровождается атрибутами, представляющими бога земли (яйцо, а также кулич, выпеченный в форме фалла) и богиню неба (колесо, укреплённое наверху шеста). Колесо поджигают, символизируя этим единения бога и богини.
Так, через две недели, после весеннего равноденствия весь Египет ликовал от радости, что наступило господство Овна. Народ украшал барана цветами и с торжественностью водил его по улицам в праздничной процессии. Это и есть тот древний языческий праздник, который позже христиане превратили в Пасху – празднование воскресение Христа. В память об языческом обряде многие народы Европы сохранили обычай, в пасхальный день употреблять в пищу жаренного барана. Коль скоро воскресением бога считалось появление ростков, всходов, то надо полагать, что его смерть – это аллегория погребения семян в землю. Видимо, поэтому во многих мифах народов говорится не о смерти бога, а о том, что он отправляется в подземелье; позже он освобождается стараниями своей сестры, которая олицетворяет солнце, тем самым воздействуя на появление всходов. Отголоски этого древнего обряда ещё имели место быть в Булгарии, где в 19 веке имелся обычай в день Св. Георгия закалывать агнца, так, чтоб ни одна капля крови его не упало на землю, а его кровью помазывали детей своих, делая знамение креста на челе, ланитах и бороде. Зажарив этого барашка, собирались все домашние и холостая родня, призывали священника, который над ним читал молитву и благословление; попу отдавалась шкурка и лопатка ягнёнка. Когда ели освящённого барашка то собирали все косточки, которые после трапезы зарывали в землю.
Стоит заметить, что возжжение колёс имело место на Пасху, а не в день весеннего равноденствия, поэтому данный ритуал не имеет отношение к солярной символике.
Позже, в эпоху бронзы, бог солнца стал оплодотворять мать-землю. Богиня стала хозяйкой земли, а Бог – неба, но легенды о любовном союзе между божественными супругами не утратили своего первоначального смысла, а только видоизменились. В эпоху бронзы божество земли стало считаться женским, хотя в эпоху неолита божество земли имело мужской пол. Так Ясий, расточающий дары, которому обуславливается благосостояние человечества, по словам Гомера (Ясион) и Гезиода (Ясий), шествовал над поверхностью моря и суши, вступая в любовный союз с богиней земли Деметрой, производящей от него на свет Плутоса, представителя изобилия и богатства.
Гезиод (ϴeor 969-973): «Деметра родила Плутоса, вкусив сладкую любовь героя Ясия, на возделанной троекратно паровой земле, среди тучного Критского народа, Ясия шествующего по лицу земли, равно и по широким хребтам моря».
Бога с таким же именем знали и белорусы (они его знали под именем Ярило или Любчик). Бог Ясенько по легенде заключал в свои жаркие объятия и оплодотворял мать землю, об этом поётся в одной из белорусских песен, в которой Ясенько трижды объезжает кругом заснувшей Марыси. Этот мотив напоминает древнегреческое предание о любовном союзе Ясиона с Деметрой, после троекратной пахоты, пробуждающей землю от зимнего сна и делающей её способною к восприятию благотворного влияния тепла и света, изливаемых весенним солнцем – Ясионом/Ярилой.
На территории России этот праздник именовался Красной Горкой и праздновался в конце апреля. Красная горка один из народных праздников красной весны; с него начинались хороводные игры на горах и долинах, игрались свадьбы, по Русскому выражению на Красную Горку.
Согласна некоторым источникам, празднуемый ныне 23 апреля Юрьев (Егорьев) ) ( дата дореформенная, в наше время её соответствует число 9 мая) день является отголоском древнеславянского почитания Ярилы и началом празднования Красной Горки. Заканчивалась праздничная неделя 1 мая, когда начиналась посевная. Первого мая в некоторых уголках Руси был обычай идти спозаранку в лес, собрать цветов и нарубить свежих веток берёзы, затем цветами и ветками берёзы обильно украсить дома и улицы.
Снегирёв: Красная горка обыкновенно начиналась с Фомина Воскресенья (с Нового Воскресенья (у Восточной церкви) и с Белого Воскресенья (у Западной церкви)). По древнему поверью, существовавшему в Польше и Силезии, на красные горки сбираются древние духи мужского пола, а на лысые женского.
В народном языке слово красный образован от красы, означает свойства предметов неодушевлённых и одушевлённых, чувственных и отвлечённых, в место красивый, цветущий, хороший, пригожий, изящный, а прекрасный есть превосходная степень. Что видно из старинных поговорок, пословиц и песен. Весна и лето в народном языке именуются красными.
По общему употреблению и по отношению к поверьям древнего быта народного, Красные горки издревле были местами игрищ, какими начиналась красная весна - пора брачных союзов. Сама природа подсказывает человеку сходство юности - возраста человеческого с весною, и как обновление естества начинается с весны, так и юношество, вступая в брачный союз, идёт на гору; самая беременность называется горкою.
Как пишет Снегирёв, в народных песнях, которые пелись на Красную горку, повторяется Лада или Ладо. Так у Поляков Дана, Дада. Ладу, Литовцы величали золотою. Около Межибожья, в Подольской Губернии поселяне на играх в дни Пасхи поют о Царевне Ладе, а под Брестьем Литовским о Королевне Ладе. У друидов на одном острове находилась богиня Llad, Лад или Ладо, обоих полов в природе была любовь, а в баснословии богиня красоты и любви, то же практически, что и Римская Suada, Свада – покровительница свадеб. На Руси лад - значится и супружеское согласие, а ладиться народном наречии означало жениться.
Празднование Красной Горки в разных местах России сопровождалось разными обрядами.
А. Коринфский: «…На Красную горку в Малороссии ходят дети по домам и славят Яра и Зеленачку (Землю), а девушки поют веснянки. На территории России парни-женихи и девушки - невесты выходили в праздничных нарядах погулять. Здесь невесты выглядывают себе женихов, часто в этот день происходили рукобитья….»
Снегирёв: В Нижегородской Губернии субботу на Святой неделе называли Вьюнишник. День этот празднуется в честь молодых супругов, обвенчавшихся в течение прошедшего года. Собравшись, молодёжь идёт к их домам, и пели особую обрядовую песню до тех пор, пока им не дадут вина и денег.
И.П. Сахаров «Сказания русского народа. Народный дневник. Праздники и обычаи» стр. 185-186: «Красная горка на Руси составляет первый весенний праздник. Великоруссы здесь встречают весну, венчают суженых, разыгрывают хороводы. Малоруссы отправляют свои веснянки, ходят с песнями по улицам. Поселяне Тульской губернии на Красную горку закликают весну с хороводными песнями. При восхождении солнца, они входят на холм или пригорок, под предводительством хороводницы. Обращаясь на восток, хороводница проговаривает молитву, входит в круг с круглым хлебцом в одной руке и с красным яйцом в другой и начинает песню:
«Весна красна!/ На чём пришла?/На чём приехала?/ На сошечке,/ На бороночке и т.д.»
В Калужской губернии поселяне зазывают весну также с песнями. Соломенное чучело, укреплённое на длинном шесте, ставится на горке; кругом его собираются мужчины и женщины. После песен садятся вокруг горки, угощают друг друга яйцами. Вечером сожигают чучело с песнями и плясками.
В Вязьме выходят невесты и женихи в праздничных нарядах погулять на Красную горку. Здесь невесты выглядывают своих женихов. Там очень часто случается, что на этот день происходят и самые рукобития.
На Красную горку начинается и поминовение родителей. В Спасске Рязанском девицы и женщины в жаленном платье (траурном) выходят на кладбище поклониться своим родителям. Сначала, по обыкновению, плачут на могилках с разными причитаниями и житье-бытье покойников, потом принимаются раскладывать по могилкам кушанье и напитки. Родные и знакомые ходят по могилкам в гости. Здесь старые занимаются угощением, а молодые катают по могилкам красные яйца. Остатки вина выливаются на могилки. С кладбищ отправляются в праздничных платьях разыгрывать Красную горку в хороводах. На Красную горку начинают играть: в горилки, сеять просо, плести плетень, прославлять заиньку, сходбище Дона Ивановича.
Фомина неделя: Полешуки называют Фомину неделю «навский велик день» (праздник Воскресения Христова у мертвых). Отправляясь на кладбище, некоторые из них говорят: пойдём христосоваться с покойниками. Последствия такого христосования - нетрезвое ликование на кладбище. Характер этих пиршеств несколько отличен от подобных малорусских. В Полесье, сказав усопшим «Христос воскресе!», живые, – чаще без молитв священника, - располагаются на могилах умерших сродников и начинают пить и закусывать. Уходя с кладбища, кладут на могилы красные яйца и другие яства, и сердечно убеждены, что мёртвые выйдут из могил и начнут разговляться оставленными для них яствами. (источник: Вестник Западной России «Историческая Истина», Вильна 1864г. )